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¿Qué es la psicología transpersonal?

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Nacimiento de la Psicología Transpersonal y el surgimiento de un nuevo paradigma.

Partiendo del supuesto de que en los últimos años se ha realizado un considerable esfuerzo por ampliar el conocimiento del ser humano en sus distintas dimensiones, sin lograr aún su total comprensión, surge un movimiento, dentro del ámbito de la Psicología que supone una expansión del campo de la investigación psicológica para incluir aspectos de la experiencia y del comportamiento humanos asociados a la salud y el bienestar. Este movimiento se nutre tanto de los conocimientos de la ciencia de occidente como de la sabiduría tradicional de oriente, en un intento de integrar ambas fuentes de conocimiento.

La Psicología Transpersonal surge en los años 60, siendo Abraham Maslow uno de los principales precursores de la Psicología Humanista, quién apuntó la posibilidad de alcanzar un estado del ser más allá de la autorealización. Estado que supone la transcendencia por el ser humano de los límites de la propia identidad y experiencia, alcanzando niveles superiores de conciencia, que estando por encima de las necesidades e intereses materiales tienen sobre estos efectos muy positivos.

No puede hablarse de Psicología Transpersonal sin hacer referencia al Nuevo Paradigma que viene a completar y ampliar el Paradigma Convencional en el que se enmarcan los actuales conocimientos científicos. Este Nuevo Paradigma incluye una dimensión cualitativa que permite abarcar la complejidad y riqueza de las experiencias humanas. Pone el énfasis en la comprensión de los procesos y resultados de la compleja y dinámica interacción en el acontecer cotidiano de las circunstancias y las vidas de los individuos, es decir desde una perspectiva idiográfica, cualitativa, subjetiva y experiencial.

Este Nuevo Paradigma, o Paradigma Transpersonal se centra más en el estudio del todo que en el de las partes. No se trata por supuesto, de rechazar el planteamiento nomotético, cuantitativo, objetivo y experimental del Paradigma Convencional, pues lo que se plantea, es ampliarlo integrando ambas perspectivas para alcanzar un mayor conocimiento de lo universal a través de una profunda e intensa investigación de lo particular. Se trata de un proceso holográfico, donde la parte cuidadosamente seleccionada e investigada puede proporcionar unos principios generalizables de forma válida a una parte importante de la población.

Ya sabemos lo difícil que es cambiar un paradigma, ello implica una auténtica revolución, porque "cuando cambian los paradigmas, el mundo mismo cambia con ellos ... los científicos adoptan nuevos instrumentos ... ven cosas nuevas y diferentes al mirar con instrumentos conocidos y en lugares en los que ya habían buscado" ( Kuhn, 1962)

¿ Acaso no es esto lo que está ocurriendo hoy en el mundo de la ciencia, empezando por la que siempre nos ha servido de guía : la Física ?. Y por lo que respecta al campo que más nos interesa, el de la Psicología, qué profesional puede afirmar que no se ha encontrado nunca en su consulta, con un caso que no encaja dentro de ningún marco conceptual o teórico conocido?. Nuestro compromiso como científicos y como terapeutas en formación, está en aceptar el reto, investigando de forma lúcida, honrada y sensible, dejándonos guiar por un escepticismo abierto a lo trans-personal.

La Psicología transpersonal

La psicología transpersonal es el título dado a una fuerza que emerge en el campo de la sicología por obra de un grupo de sicólogos y profesionales de otros campos, quienes se interesan en esas capacidades y potencialidades humanas últimas que no tienen lugar sistemático en una teoría positivista o conductista, en la teoría psicoanalítica clásica ni en la sicología humanista. Esta emergente sicología se ocupa específicamente del estudio empírico, y de la implementación responsable de los descubrimientos pertinentes, del devenir, de las meta-necesidades del individuo y de la especie, los valores últimos, la conciencia unitiva. La experiencia mística, la autorrealización, la trascendencia del si-mismo, la conciencia cósmica, los fenómenos trascendentes y la máxima tomas de conciencia sensorial, y conceptos, experiencias y actividades relacionadas con todo ello. En cuanto definición, esta fórmula ha de entenderse como sujeta a interpretaciones individuales o grupales optativas, sea en todo, sea en parte, con respecto a la aceptación de sus contenidos como esencialmente naturalistas, teístas, sobrenaturalistas o de cualquier otra designación clasificatoria. (Sutich, 1969 en Tart 1979).

Es importante advertir, que en ningún caso se trata de descartar lo personal ni de limitar el tipo de expansión de identidad y que tampoco se trata de ligarse a una filosofía o una visión de mundo particular. De este modo, las disciplinas transpersonales no excluyen ni invalidan el reino de lo personal sino que, por el contrario, los integra en el marco de un contexto mayor que reconoce tanto la importancia de las experiencias personales como de las transpersonales.

En síntesis, podemos decir que la Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados has lo ahora considerado normal (Wilber, 1994)

Por otra parte, foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia y los estados alterados de conciencia, que si bien es un fenómeno difícil de expresar o definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias cotidianas, ésta se refiere a un modo de funcionamiento consiente que trasciende los límites de identidad individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental, sino más bien transpersonal y transmental (Goldmann, 1994).

De esta manera un punto muy importante a recalcar es que las disciplinas transpersonales son disciplinas multiestado, es decir, que si bien la psicología convencional suelen ocuparse y centrar su atención en un determinado estado de conciencia (la vigilia cotidiana) y prestan una menor atención e importancia a los estados alterados de conciencia, las disciplinas multiestado valoran y prestan también atención a estados alterados de conciencia, tales como los sueños y la contemplación, en consecuencia , su visión de mundo deriva de una multiplicidad de estados de conciencia.

Uno de los autores que ha desarrollado con mayor profundidad los estudios de conciencia, ha sido Ken Wilber, el cual propone un modelo exprectal de la conciencia, formado por distintos niveles, que se caracterizan por poseer una sensación de identidad individual propia y fácilmente reconocible, que, partiendo de la identidad suprema de la conciencia cósmica va estrechándose progresivamente a través de una serie de gradaciones o bandas diferentes hasta terminar circunscrita a la sensación de identidad radicalmente limitada propia de la conciencia egoica. Estos niveles son :

Nivel de la Mente :
    En este nivel nos identificamos con el universo, con la totalidad, es decir, somos el todo. Este nivel no es un estado anormal, ni tampoco un estado alterado de la conciencia sino mas bien el único estado de conciencia real.
    Existen bandas transpersonales que van más allá de experiencias del ego donde la persona no es consciente de su identidad con la totalidad y en donde se producen las experiencias transpersonales, como por ejemplo experiencias de muerte y renacimiento, identificación con la consciencia de otras personas, grupos de individuos o toda la humanidad, e inclusive puede extenderse más allá de las fronteras humanas.

Nivel existencial :
    Es en este nivel donde queda trazada la línea divisoria entre el self y el otro, entre el organismo y el medio, el nivel en que se manifiesta el pensamiento racional y la voluntad personal, en donde el individuo se identifica exclusivamente con la totalidad del organismo psicofísico existente en el tiempo y en el espacio.
    En este nivel se encuentran las bandas biosociales (internalización de condicionamientos culturales, convencionalidades sociales, relaciones familiares, etc.), las cuales constituyen los límites superiores del nivel existencia que tiñen y moldean en profundidad la sensación básica de la existencia del organismo.

Nivel de ego :
    Para esta concepción, el "ego" es lo que en psicología se entiende como "estructura de personalidad" - o disfraz adaptativo a la realidad física de este mundo-; la construcción personal que nos sume en la ilusión de la separación, esencia del sufrimiento humano. El "ego" incluye tanto la experiencia de vida o condicionamiento, la transmisión genética de patrones actitudinales y conductuales de progenitores y ancestros y, según la teoría de la reencarnación, también los patrones correspondientes a existencias anteriores, en otros cuerpos y contextos (Celis, 1998).
    En este nivel, la persona no se halla identificada con el organismo psicosomático, sino que se identifica exclusivamente con una representación mental mas o menos aproximada del organismo global, es decir, en este nivel el individuo se identifica con el ego, con una imagen de si mismo y el organismo queda dividido en una psique y un cuerpo.

Nivel de la sombra ( o de la persona) :
    Nivel en que la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de uno mismo, ya que reduce más su identidad a solo parte del ego, relegando al mismo tiempo a la sombra aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.

Este modelo es una descripción muy abreviada del espectro de la conciencia y como tal no constituye sino un reflejo parcial del flujo y la interacción existente entre las diversas bandas que lo componen.

Autores relevantes en la Psicología Transpersonal.

Entre los precursores de esta disciplina podemos considerar a :

    * William James, quién se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual extrajo dos conclusiones : una, que nuestras propias decisiones son creativas y la otra, que en ocasiones es necesario renunciar a nuestra voluntad. Reconoció la existencia de un self espiritual, más interno, subjetivo y dinámico que self material o social.
      Tuvo su propias experiencias místicas y con relación a ese self superior escribió : "Resulta evidente que el self superior es aquella parte de nuestro ser que es contigua o adyacente a un algo más de cualidad similar que puede actuar en el universo exterior, que es capaz de mantenerse en contacto con él y en cierto modo sujetarse a la tabla de salvación mientras el self inferior se hace pedazos y se hunde en el naufragio".
      Le interesaban los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la forma en que actuaba en la vida diaria. (James, W. En Rowan 1997) .

    * Carl Gustav Jung , sus aportaciones a éste campo son muchas, sus estudios sobre los mitos, los sueños, los diversos sistemas simbólicos (Alquimia, Tarot, Astrología, I Ching), la idea de inconsciente colectivo, que él identifica con lo transpersonal, si bien no en el sentido que se le da actualmente a éste término, pues ahora, se entiende lo espiritual o transpersonal como algo que se sale del marco de lo psicológico y del inconsciente colectivo.
      Su idea de los Arquetipos es tal vez la contribución más relevante y sólida de Jung en éste campo, por ser uno de los principales conceptos de lo Transpersonal. Por arquetipo (1912) entiende "imágenes que reflejan modalidades universales de experiencia y de comportamiento humano", también las llamó imágenes primordiales, y sus características además de universales, siguen unas pautas profundas y autónomas. Estos arquetipos emergen del inconsciente colectivo, donde se han ido acumulando como consecuencia de las experiencias vitales de todos nuestros antepasados a lo largo de nuestra herencia filogenética, quedando impresas en nuestro psiquismo y se manifiestan como pautas de conducta inherentes a todo ser humano, que pueden describirse simbólicamente como acciones de personajes mitológicos y situaciones que evocan sentimientos, imágenes y temas universales.

    * Roberto Assagioli, fue el primero en utilizar el término Transpersonal (1965) en el sentido actualmente aceptado. Fue el creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por Jung pero ampliando sus conceptos ya que diferenció el Inconsciente Superior (o Self Transpersonal) del Inconsciente Colectivo. De esta forma marcaba la diferencia entre los contenidos arcaicos y primitivos del Inconsciente Colectivo -cuyos arquetipos son prepersonales-, de los contenidos del Supraconsciente -cuyos arquetipos son transpersonales-.

    * Abraham Maslow, Aunque no hizo ninguna aportación desde el punto de vista práctico a la Psicología Transpersonal, no puede pasarse por alto su insistencia en el hecho de que las Experiencias Cumbre son la clave para adentrarse en lo Transpersonal.
      Su concepto de autorealización y plenitud se acerca mucho a un estado de unidad de características místicas. "... la experiencia cumbre, una experiencia en la que el tiempo se desvanece y todas las necesidades se hallan colmadas" (Maslow en Rowan 1997).

      Fundó el Journal of Transpersonal Psychology en 1968, lanzando así la denominada Cuarta fuerza de la Psicología.

    * Stanislav Grof, Uno de los autores más importantes en el terreno de la Psicoterapia Transpersonal. Empezó como Psiquiatra y Psicoanalista en 1956, investigando sobre alucinógenos con LSD, para buscar una forma de acercamiento y comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue totalmente inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la esquizofrenia -que implica aislamiento con respecto al mundo- sino que logró todo lo contrario -mayor apertura al mundo y mayor relación con los problemas internos-.
      Esto le llevó en el campo de las experiencias transpersonales, a uno de sus descubrimientos más importantes que fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la transcendencia del marco de la realidad, del espacio y del tiempo, que nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del proceso de nacimiento y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres humanos, así como de la psicopatología, destacando del potencial terapéutico de la dimensión religiosa y espiritual. ( Grof. 1994) Posteriormente desarrolló la técnica de la Respiración Holotrópica, que permite alcanzar esas mismas experiencias prescindiendo de los inconvenientes del uso de los psicotrópicos.

    * Ken Wilber, en 1977 en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual surge este psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del mundo, religión y física, plantea de forma muy esclarecedora sus mapas de los distintos niveles de la conciencia y su evolución, desde una perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias que resultan más convenientes para aplicar en cada nivel. En su libro El proyecto Atman (1980) plantea el marco conceptual y teórico de la Psicología Transpersonal.
      A partir de 1969 y en torno al Journal of Transpersonal Psychology se forma la Association for Transpersonal Psychology en Estados Unidos que aglutina estudiosos y practicantes del tema, además de Maslow, S. Grof, y Wilber, V. Frankl, Ch. Tart, F. Vaughan, G. Allport (Ram Dass), H. Smith y muchos más.

Campo de acción de la Psicología Transpersonal.

La Association for Transpersonal Psychology a través del Journal of Transpersonal Psychology que comenzó a aparecer en 1969, centra su interés en los siguientes puntos :

    * Psicología y psicoterapia
    * Crecimiento y transformación personal
    * Investigación sobre estados de consciencia
    * Adicción y rehabilitación
    * Muerte y experiencias cercanas a la muerte
    * Publicación de investigaciones teóricas y prácticas
    * Trabajos empíricos
    * Estudio sobre procesos, valores y estados transpersonales
    * Las metanecesidades
    * Experiencias cumbre
    * El Ser, la esencia, la transcendencia, etc..
    * Teoría y prácticas de la meditación
    * La cooperación transpersonal

En Definitiva, y así se entiende lo transpersonal, es una indagación sobre la naturaleza esencial del Ser.

Uno de los aspectos fundamentales y donde esta rama de la Psicología está profundizando es el campo de las Emergencias Psico Espirituales, entendidas como crisis de transformación personal, que se presentan de forma espontánea, cuyo desencadenante suele ser un trauma físico o psicológico y se pueden manifestar de distintas formas. S. Grof las clasifica según el tipo de experiencias:

    * Reacciones físicas y emocionales referidas a los puntos de energía localizados en el cuerpo y descritos por las culturas orientales (Chacras).
    * Manifestaciones similares a una enfermedad de aparentes rasgos psicóticos (esquizofrenia, epilepsia, histeria) en las que la persona realiza un "viaje por distintas dimensiones, tanto inferiores como superiores" que le conduce, una vez pasada la crisis a un mayor nivel de conciencia y de integración social.
    * Proceso de renovación psicológica, relacionado con el proceso de individuación descrito por C. G. Jung
    * Despertar de la percepción extrasensorial
    * Recuerdos de vivencias pasadas, conectado con la creencia en la reencarnación, da lugar a la convicción de revivir situaciones de épocas pasadas.
    * Estados de posesión en los que el cuerpo y la mente se ven invadidos por "una energía ajena, maligna y amenazante".
    * Experiencia cumbre. Se asemeja a la experiencia extática de unión con lo divino y estados de plenitud física y psíquica.
    * Experiencias cercanas a la muerte
    * Experiencias de encuentros con ovnis, un tipo de experiencia que puede conducir a una crisis de carácter Psico Espiritual.

Es importante destacar que todas estas experiencias, en ausencia de una patología confirmada por un diagnóstico médico, entrañan un gran potencial curativo, una vez superadas y debidamente integradas. Aunque algunas de ellas tienen unas manifestaciones muy similares, no deben confundirse con crisis psicóticas, ni tratarse con excesiva medicación represiva. En este sentido el DSM-IV contempla ya una nueva categoría diagnóstica clasificada como "crisis psico religiosas o espirituales" que no se consideran patológicas.

Terapias Transpersonales.

Incluye los campos e intereses genéricos de la Psicología a los que agrega el énfasis por el crecimiento y la toma de consciencia, logrando con ello unos niveles de salud que pueden llegar a ser aún más amplios que los normalmente aceptados.

Sin embargo, es preciso diferenciar entre el abanico de terapias disponibles, ya que algunas tienen que ver con lo Transpersonal, pero no de una forma sistemática y planificada, entre ellas están :

La Terapia Gestalt, La psicoterapia Existencial, el Psicoanálisis (Escuela de las Relaciones Objetales), la Bioenergética, la Terapia Centrada en la Persona, el Psicodrama, el Rolfing ó Integración Postural, el Análisis Transaccional.

Entre las Terapias que reconocen de forma explícita la importancia de lo Transpersonal y han creado estrategias y técnicas para trabajar en este sentido encontramos :

    * El análisis Junguiano (Escuela de Zurich y Arquetípica)
    * La Biosíntesis
    * La Integración Primal
    * La Psicosíntesis
    * La Terapia Transpersonal

Algunas Técnicas :

    * La imaginación activa, planteada por C.G. Jung en 1935 y desarrolla posteriormente en el Instituto de Zurich por B. Hannah
    * La fantasía guiada, o sueño dirigido según Dessoille, basada en las técnicas de visualización y ampliamente desarrollada en Psicosíntesis.
    * La meditación
    * Trabajo con los sueños
    * Técnicas de regresión hipnótica.
    * Respiración holotrópica.

Psicoterapia de orientanción Transpersonal

Las psicoterapias de orientación transpersonal enfatiza el desarrollo armónico de las persona en su camino hacia la trascendencia, lo que significa que se interesa en la salud psíquica de la persona íntegra, de la persona en una búsqueda espiritual, por lo que considera tratar las alteraciones psíquicas, al promover la salud y el crecimiento integrales se ocupa de todo el espectro de la conciencia, con sus potencialidades y limitaciones.

Este enfoque afirma el potencial curativo de las experiencias transpersonales e investiga los objetivos espirituales desde un punto de vista psicológico, de hecho la principal tarea de la psicoterapia consiste en el cuidado del alma.

Los terapeuta transpersonales pueden recurrir por consiguiente, tanto a las técnicas terapéuticas tradicionales como a métodos derivados de las diferentes disciplinas espirituales, como la meditación y el entrenamiento mental. Así el cliente puede ser alentadora observar los procesos psicocorporales y las profundidades más internas de su psiquismo en un proceso conducente al descubrimiento de un amplio arsenal de recursos internos y de su propio potencial curativo innato.

En cuanto al contexto terapéutico, el terapeuta transpersonal considera a la conciencia como objeto e instrumento de cambio; esto implica que cualquiera sea el problema que plantea el cliente, el terapeuta se centrará en el nivel y estado de conciencia del cliente y estimulará su desarrollo (Bustos y Román, 1992). Por otra parte el propio nivel de conciencia del terapeuta afectaría directamente la relación terapéutica y por lo tanto al cliente.

Por otro parte, la orientación transpersonal no invalida otras aproximaciones terapéuticas, ya que todas ellas pueden resultar adecuadas a las diferentes necesidades que los seres humanos tienen en momentos diferentes. Lo que hace es buscar un contexto más amplio, que permita una visión más inclusiva de las posibilidades del ser humano, de esta manera, los diferentes enfoques terapéuticos constituyen a su modo un enfoque parcialmente adecuado que se ocupa en un nivel específico de la conciencia.

Terapias del Nivel del Ego

Las terapias del nivel del ego, comparten la creencia de que toda patología es el resultado de una especie de ruptura entre los procesos consientes e inconscientes de psiquismo, una consecuencia de la separación entre la persona y la sombra. La patología aparece aquí cuando la imagen del self o del si mismo se distorsiona y se vuele inapropiada. La "curación", por su parte, consiste en el reestablecimiento de una imagen del self más ajustada y exacta.

Las terapias propias de este nivel, tratan de ayudarnos a reestablecer el contacto con la sombra para poder reapropiarnos de ella y expandir, de este modo, nuestra sensación de identidad, para que volvamos a admitir todos aquellos aspectos de nosotros mismos que previamente habíamos alienado. Entre las terapias encuadradas en el nivel del ego encontramos a : el psicoanálisis, el psicodrama, el análisis transaccional y la psicología del ego.

Terapias del Nivel Existencial

Las terapias del nivel existencial tienen como propósito actualizar el ser humano pleno y concreto que se halla fragmentado en un ego enfrentado a un cuerpo. Su objetivo, entonces, es ser ese organismo completo, por lo tanto, se aspira a ampliar la identidad a todas las facetas del organismo total.

El objeto central de interés para las terapias experienciales, es trabajar con los dualismos sujeto-objeto (yo-otro, ya que se pretende la unidad) y, el dualismo vida- muerte, directamente relacionado con el dualismo anterior; así nos encontramos con tópicos comunes en las personas que atraviesan esta etapa, tales como, "la enfermedad de la muerte; el ser y la nada y el ser en el mundo" que pueden ser analizados preferentemente desde una perspectiva fenomenológica.

En términos generales, las terapias propias del nivel existencial se ocupan del organismo psicofísico completo, de las crisis que este debe afrontar y del increíble potencial que puede desplegar. Estas aproximaciones puramente no éticas, tales como : la psicología existencial, la terapia guestalt, la logoterapia, la psicología humanista en general y la terapia bioenergética; y enfoques más somáticos tales como, el hatha yoga, la integración estructural, la terapia de polaridad y la conciencia sensorial. Todas ellas a pesar de sus aparentes diferencias, aspiran a autentificar el organismo humano pleno y concreto.

Terapias de las bandas biosociales

El objetivo de las terapias de bandas biosociales es el de desentrañar la forma en la que las distintas pautas sociales, como el lenguaje y la lógica, modulan y distorsionan la conciencia y trabajan, en un nivel más profundo que el de las distorsiones y las represiones puramente individuales. Este tipo de terapias se centra fundamentalmente en los condicionantes sociales de la patología.

Terapias de las bandas transpersonales

En este nivel existe una superación de los dualismos que conlleva a la eliminación del sustrato sobre el que se asienta las neurosis individuales tanto egoicas como existenciales, en otras palabras el reconocimiento de la existencia de una identidad profunda que está más allá de nuestra individualidad y de nuestra existencia separada nos ayuda a trascender con más facilidad todas las neurosis individuales. En cierto sentido la persona comienza a desprenderse de los temores, ansiedades, depresiones y obsesiones, comenzando a considerarlas de un modo imparcial, como ejemplo aquí podemos encontrar la respiración holotrópica, la psicología analítica Jungiana, la psicosíntesis etc.

Terapias del nivel de la Mente

En relación a las terapias del nivel de la Mente, se debe diferenciar el self transpersonal de la Mente, en el primero aún perdura todavía alguna forma sutil de dualismo , siendo capaz de percibir la realidad , así, no sólo es terapéutico sino que constituye un verdadero trampolín para alcanzar el nivel de la Mente, mientras que en el segundo el individuo se convierte en la realidad misma. En este estado, atemporal y aespacial, propio de la conciencia cósmica, las terapias, (utilizando el término terapia por una concesión en el lenguaje) son el budismo, el taoísmo y ciertas formas de misticismo cristiano entre otros( Wilber, 1994).

Síntesis del trabajo psicoterapéutico :

En esencia, cada individuo vive en el libre albedrío, lo que implica que si el cambio, se produzca o no y la forma que éste asuma depende, en grado total, de su propia voluntad.

A través de la terapia retomamos contacto con nuestro ser esencial a través de muchas formas - espontáneas o inducidas - que básicamente nos ayudan a des-identificarnos de nuestro "ego" y de su búsqueda de "control" y "seguridad"; por lo tanto, el propósito de la Psicoterapia Transpersonal debe ser ayudar al cliente a percibir su propósito vital (Celis, 1998).

La labor psicoterapeuta no es solitaria: los eventos sincrónicos en nuestra vida y la del cliente y la ayuda de presencias, guías, Yo Superior -de cliente y terapeuta- constituyen una importante ayuda a la que podemos recurrir en busca de orientación e inspiración.

El psicoterapeuta Transpersonal realiza su trabajo fundamentalmente a través de su ser; además, en su labor es esencial cuál es el modelo que como persona presenta, dado el efecto de modelaje en el cliente.

En segundo lugar de importancia, el entrenamiento técnico del psicoterapeuta Transpersonal reviste importancia como una "bolsa de trucos" que le permite disponer de diferentes posibilidades de abordaje frente a la situación que vive la persona con la cual está trabajando; el entrenamiento del terapeuta en este contexto debe estar, por tanto, principalmente dirigido a ayudarle a: desidentificarse de sus patrones condicionados y conocer su propio espacio de "vacío creativo" -un trabajo experiencial-; y, en segundo lugar de importancia, al entrenamiento técnico en diversas herramientas de trabajo interior; el psicoterapeuta Transpersonal debe ser quien sostenga y encarne estas creencias, no como una postura ideológica ocasional, sino como un reflejo de su modo de vida.

Discusión

Luego del recorrido teórico sintético realizado, nos situamos nuevamente frente a nuestra pregunta inicial, acerca de que es la terapia transpersonal. Creemos fundamental establecer un paralelo entre las visiones culturales de oriente y occidente que son básicas al momento de comprender los principios que subyacen a la psicología transpersonal.

Una de las diferencias más radicales es que la civilización occidental ha sido la pionera en el desarrollo tecnológico y es percibida como símbolo del progreso y la evolución. Las disciplinas científicas y occidentales han descrito el universo como un sistema dinámico de infinita complejidad en el que interactúan partículas aisladas y objetos separados. En este contexto la vida, la conciencia y la inteligencia creadora se conciben como fenómenos derivados de la evolución de la materia. En contraste con ello las filosofías espirituales de las grandes culturas antiguas y orientales consideran la conciencia y a la inteligencia creadora como atributos primarios de la existencia, a la vez inmanentes y trascendentes al mundo fenoménico. De esta manera, la ciencia occidental sólo reconoce como reales los fenómenos que pueden ser observados y medidos objetivamente. En cambio, la filosofía espiritual admite la existencia de realidades, algunas de ellas manifiestas y otras ocultas, sólo observables de modo directo en ciertos estados especiales de conciencia.

La diferencia crítica entre ambas se halla en sus respectivas ideas acerca de la naturaleza humana. Para la ciencia occidental los seres humanos somos animales altamente desarrollados y pensantes, que tienen un papel transitorio ; para la filosofía perenne en cambio, tienenun rol esencialmente igualitario al resto del universo y somos en última instancia, divinos.

Las diversas disciplinas científicas basadas en el modelo mecanicista han creado una imagen del universo como un conglomerado complejo de materia pasiva, inerte e inconsciente, desarrollado sin participación alguna de la inteligencia creadora. La organización celular de la materia orgánica y la evolución darwiniana hasta formas superiores de vida ocurrieron mecánicamente sin la ingerencia de ningún principio inteligente - por mutaciones genéticas y selección natural que garantizaban la supervivencia del más apto.

Desde luego, creer que la conciencia es un producto de la materia no es del todo arbitrario. Refleja un basto cúmulo de observaciones, en especial las derivadas de la neurología, que muestran un claro nexo entre diversos procesos conscientes y ciertos procesos cerebrales fisiológicos y patológicos, tales como traumatismos, tumores e infecciones en el cerebro.

Es así como la psicología materialista consideran los procesos mentales como reacciones del organismo ante el medio y reconvinaciones de flujos sensoriales previos acumulados en el cerebro . Los recuerdos de toda índole deben tener un sustrato material específico - las células del sistema nervioso central o la información genética. El acceso a nueva información sólo es posible a través del flujo sensorial directo o por la combinación de los datos antiguos y nuevos. Así la ciencia mecanicista procura explicar incluso fenómenos como la inteligencia humana, la creatividad, el arte, la religión, la ética y la ciencia misma como producto de procesos materiales en el cerebro.

La ciencia materialista ha creado medios eficaces para aliviar al sufrimiento, brindando ayuda psicológica y psicofarmacológica a las personas que tienen dificultades en ajustarse a la compleja existencia que lleva el hombre, pero ha hecho muy poco para alcanzar la realización interior y una verdadera satisfacción emocional. La mayor opulencia material se relaciona con el aumento de trastornos psíquicos, alcoholismo y violencia. Pero la filosofía perenne por su parte, ofrece una rica gama de técnicas espirituales través de las cuales es posible conocer y vivenciar la propia divinidad y liberarse del sufrimiento. Sin embargo, a proporcionado liberación a unos pocos escogidos, pero no ha conseguido solucionar los urgentes problemas prácticos de la vida cotidiana ni mejorar las condiciones externas de la vida humana. Estas diferencias nos invitan a preguntarnos si la ciencia occidental y la filosofía perenne podrían conciliarse de forma tal de combinar sus ventajas y evitar sus imperfecciones. La línea transpersonal ha intentado sintetizar estas visiones integrándolas en la práctica terapéutica.

En la cosmovisión reduccionista de la ciencia mecanicista y materialista no hay cabida para el misticismo y la religión . La espiritualida es vista como un signo de superstición primitiva , inmadurez intelectual y emocional o aún como una grave psicopatología que la ciencia explicará algún día en función de procesos bioquímicos anormales del cerebro. Por ejemplo, los chamanes son considerados como enfermos mentales que padecen esquizofrenia o epilepsia, y llaman "enfermedad chamánica" a las experiencias de inicio de la carrera de muchos ellos.

De alguna manera esto quiere decir que un paradigma es más que un útil modelo teórico para la ciencia ; su filosofía tiene una poderosa influencia en la sociedad. La ciencia newtoniana-cartesiana ha forjado una imagen muy negativa de los seres humanos, identificándolos como máquinas biológicas impulsadas por instintos de naturaleza animal, los que en el estado común de conciencia se identifican vivencialmente con su imagen corporal sea "ese yo encapsulado dentro de la piel".

En general sólo es posible experimentar con todas las cualidades sensoriales el momento y el lugar presente. La rememoración del pasado carece de la vividez sensorial del momento actual, y la vivensificación del futuro se considera absurda y , en principio imposible. La percepción del "aquí y ahora", está limitada por las características físicas y fisiológicas de los órganos sensoriales.

Parece ser que en las experiencias transpersonales se trascienden una, dos o más de las limitaciones mencionadas. El sentido de la propia identidad se puede expandir más alla de la imagen corporal y abarcar a otras personas, a grupos enteros o a toda la humanidad. Puede trascender las barreras humanas e incluír animales, plantas e incluso procesos y objetos inanimados. Sucesos ocurridos en la historia personal, ancestral, racial e incluso hechos futuros, se pueden vivenciar como normalmente se hace en momentos y lugar actuales. En casos extremos uno puede llegar a identificarse vivencialmnete con el cosmo íntegro en diversos puntos del desarrollo.

Tales experiencias pueden originar un instantáneo conocimiento intuitivo que excede con creces la capacidad intelectual y educación del individuo. El sujeto se puede identificar conscientemente con otra persona y acceder a sus pensamientos, sentimientos o sensaciones físicas o recuerdos. En episidios de identificación con algún animal se pueden obtener detalladas introvisiones sobre su psicología, dinámica instintiva, ciclos reproductivos o danzas de cortejo de la especie en cuestión. Análogamente experiencias con plantas nos conducen a ideas precisas acerca de procesos botánicos precisos. Los recuerdos raciales o experiencias de reencarnaciones anteriores se suelen asociar con datos nuevos acerca de culturas y períodos históricos, rituales religiosos, entre otros.

La nueva comprensión de los fenómenos transpersonales brinda profundas introvisiones sobre una importante subcategoría de estados no ordinarios de la conciencia, que la ciencia occidental rotuló y trató como psicóticos, es decir, indicativos de enfermedad mental. Hoy se les puede llamar "emergencias espirituales" o "crisis transpersonales" ; si se los trata adecuadamente puede producir curación psicosomática, transformación de la personalidad y evolución de la conciencia. Las culturas antiguas y orientales no sólo elaboraron minuciosas cartografías de tales estados, sino también poderosas técnicas para provocarlos.

En síntesis existen aportes de la psicología transpersonal, en su concepción de psique humana a nuestra psicología occidental, ya que permite reconocer y validar la posibilidad del ser humano de evolucionar conscientemente hasta niveles de funcionamiento trascendentes, espirituales, que forman parte sustancial de la psique y que constituyen el máximo desarrollo como ser humano, ya que la psicología occidental no considera la condición espiritual del ser humano y además sostiene que la conciencia ordinaria constituye el límite del desarrollo de la consciencia y un criterio de normalidad.

Por otro lado, la visión transpersonal de la psicopatología esclarece en términos teóricos algunas diferencias fundamentales entre las experiencias místicas y psicóticas, plantean que la gran diferencia radica en la forma en que los contenidos espirituales son vivenciados y los efectos posteriores que tienen para el individuo. En los primeros pueden transformar la personalidad y la visión de realidad en una forma permanente y en un sentido positivo, y las segundas pueden ser completamente devastadoras en la vida de una persona.

Podemos señalar que una de las grandes dificultades para el reconocimiento y la validación de la psicología transpersonal por el resto de la psicología tiene relación con que su objeto de estudio trasciende los límites teóricos y metodológicos que ofrece la psicología experimental para investigarlos, que pasa además por los supuestos acerca de la realidad que sostenemos. Esto se suma a la limitación de nuestro lenguaje verbal que dificulta el poder comunicar experiencias que trascienden las dimensiones consensuales de la realidad.

Bibliografía

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